序号 时代 流派 哲学家 哲学史地位 观点记录
1 希腊自然哲学 米利都学派 泰勒斯 “哲学之父”：第一次从自然事物之中来寻找自然的本原（而不再是借助于神话） 水本原说
2 阿那克西曼德 西方哲学史上第一个真正的哲学概念："阿派朗" “阿派朗”内在的冷热干湿→万物转化
3 阿那克西美尼 气本原说+，气内在的稀散与凝聚→万物转化
4 爱非斯学派 赫拉克利特 古代辩证法的创始人：第一次引出了哲学的复线，即现象与本质。
米利都学派与巴门尼德之间的居间人。		 火本原说（气本原说：气受热和稀散之后就变成了火→火更稀薄）
逻各斯理论（数本原说：火与万物之间的转化由背后的分寸和尺度），逻各斯不变不动、不生不灭、独一无二，决定一切，包括思维和言说（同一性）。
朴素辩证法思想：
（1）万物皆变，无物常驻，当然逻各斯除外。
（2）万物变化的根据是由于内在固有的矛盾，尽管他没有使用矛盾、对立统一这一类的概念，但他表述的思想内容却是这样的。
（3）强调事物的相对性（最美的猴子与人相比也是丑陋的）。
5 多元论者 恩培多克勒 把本原论从时间维度转向空间维度，从生成论转向了构造论（beginning→element）
动力与质料相分离		 四根说：水、火、土、气（质料因）
爱、恨（一种稀薄的物质，而非精神性的，但独立于四根→动力因→机械论）：四根彼此结合或相互分离的力量。
6 阿那克萨戈拉 第一次明确地提出了一个精神性的实体，即努斯（Nous）
第一次把精神性的东西当作了物质运动的原因		 种子说：把万物还原为最小的同类部分，世间有多少种事物，就应该有多少种本原。
努斯（心灵、灵魂）：万物种子之外另一种精神性的本原（质料因之外的动力因）
种子都是异质的→无法解释不同事物之间的转化→原子论（同质种子）
与逻各斯的区别：（1）逻各斯是客观规定性的，努斯是有内在的能动性的（暗含目的因→苏格拉底道德哲学），（2）逻各斯代表理性精神，努斯代表非理性的神秘力量。
7 原子论 德谟克利特 希腊自然哲学的集大成者，与柏拉图分别代表着希腊自然哲学和形而上学的两座最高峰
最接近现代科学的观点，但是被柏拉图主义压制了		 原子论：构成万物的最后的单元，不可再分割。（哲学概念而非物理概念）
同质的原子按照不同的排列组合方式构成了不同的事物→解决了一和多的问题
运动是原子自身固有的功能→统一质料因和动力因
灵魂也是由一种更稀薄的原子构成→精神与物质统一→世界遵循严格的必然性→反对目的论
8 希腊形而上学 毕达哥拉斯学派 毕达哥拉斯 形而上学倾向的第一个奠基者，开创了一条运用抽象思维来把握事物本质的哲学道路。 数本原说（气本原说：冷热聚散的程度或数量才是更根本的）
数还没有完全摆脱形，还与几何学联系在一起
1是数的本原：1是一个点，2是一条线，3是一个面，4是一个体，由体按照不同排列方式构成水、火、土、气这四种最基本的自然物质。
9 爱利亚学派 克塞诺芬尼 批评多神论、使用归谬法 怀疑和批评多神论（但肯定唯一的“思想之神”）：希腊人崇拜的那些与人同形同性的神不过是人们按照自己的形象杜撰出来的。
第一次运用归谬的方法来进行论证→智者/赫拉克利特/苏格拉底→辩证法
10 巴门尼德 把毕达哥拉斯的形而上学与柏拉图的理念实在论联系起来的思想中介。
最早提出思维与存在的同一性问题：能被思维者与能存在者乃是同一的→可知论。		 存在论：存在者存在，非存在者不存在。​（是者是，不是者不是​），能够被表述、被思想的必定是存在：→柏拉图：理念
“存在”指有形诸神背后的“一”​（克塞诺芬尼的思想之神）​、现象世界背后的数或者杂多事物背后的逻各斯，即指事物的本质；
“非存在”就是指那个纷纭杂多、生灭变化的现象世界。
旗帜鲜明地反对米利都学派的观点的，在他看来，那种执着于生灭变化的自然物质（水、火、土、气）并且将其作为万物本原的做法，乃是一种粗鄙的意见。
11 芝诺 为巴门尼德的形而上学存在论提供了大量的逻辑论证。 颠覆感觉，颠覆常识，颠覆“眼见为实”的传统，培养一种运用纯粹的逻辑推理来认识世界的思维习惯，用思想中的真实来否定和取代感觉中的真实。
对运动的否定：
芝诺：片面强调运动的间断性→“二分法”​“阿喀琉斯追乌龟”​“飞箭不动”​“运动场”
克拉底鲁（赫拉克利特的学生）：片面强调运动连续性→“人一次也不能踏入同一条河流”
对多的否定：“大小的论证”​“谷粒的论证”​“地点的论证”
12 麦里梭 从时间上的永恒推出了空间上的无限→为反对爱利亚学派的智者提供了一个有力的论据。 把巴门尼德的存在从一个有限或有边际的球体，变成了一个无边无际的东西。
一个有限的东西就不可能是唯一无二的，因为说它有限就是指它被另一个东西所限制。
13 希腊怀疑论 智者派 普罗泰戈拉 第一个把眼光从客体自然界转向主体人生的哲学家，把哲学的主题回归到人本身。
把爱利亚学派的形而上学独断论推向了一种相对主义。		 据说是第一个自称为“智者”（sophist）的人→针对这个狂妄的称谓，苏格拉底就谦虚地自称为哲学家（philosopher）​，即“爱智者。
人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。
由于人是个体性的，有多少个人（哲学家）就有多少个尺度，因此尺度又由一变成了多→导致“一切皆真”的结论。
万物的本原无非就是你自己的感觉、你自己的认识罢了。万物本原这个问题本身就是有问题的→把问题本身解构了。
一切理论都有其相反的说法→陷入悖论：这个命题本身有没有相反的说法呢？（相对主义的吊诡之处）
14 高尔吉亚 把普罗泰戈拉的“一切皆真”的相对主义推到了极端，得出了“一切皆假”的怀疑主义结论。 “无物存在”​“即使有物存在也无法认识”​“即使认识了也无法告诉别人”​
可以被思维的东西不一定存在，不存在的东西却可以被思维，因此思维与存在之间并非同一的。
我们在实践中所经验到的一个事物，与我们用语词所表述出来的那个事物是不一样的。
15 道德哲学 苏格拉底哲学 苏格拉底 道德哲学的创始人。 以死为乐，向死而生→开启了西方唯灵主义的源流→基督教的核心观点。
道德构成了人之为人的根本：通过每个人对自己道德特性的认识而达到一种普遍性的东西，也就是要重新建立起一种（非自然世界的）本质。
神学目的论（目的因）：整个世界包括我们的身体和灵魂都是神安排的，因此通过认识自己就可以达到对神的认识。
美德即知识：美德就是关于善的概念的知识，把美德从一种经验性的行为提高到了一种普遍性的知识。
一种行为是不是善行，不在于这种行为本身，而在于这种行为是不是出于对“善”的正确认知→知识即美德，无知即罪恶。→唯智主义理论
理性的启蒙和知识的增长将会极大地提高人们的道德水平，从而消除社会上的各种罪恶。（卢梭表示反对）
知识悖论→人不可能学习他已知的东西，也不可能学习他不知道的东西→回忆说：学习即回忆
16 小苏格拉底学派 麦加拉学派 欧几里得（非几何） 把苏格拉底的辩证法又推向了诡辩论。
17 欧布里德 提出了“说谎者论辩”​“蒙面人论辩”​“谷堆论辩”​“有角人论辩”等一系列论辩问题
18 昔尼克学派（犬儒学派） 安提斯泰尼 人应该像狗一样随心所欲地生活。 主张看穿世事、回归自然、我行我素、随波逐流，表现了一种大彻大悟的思想境界。
放荡形骸、我行我素的生活方式。
19 第欧根尼
20 希腊实在论 柏拉图哲学 柏拉图 希腊形而上学的最高成就。
形而上学实在论→上帝→基督教		 创办学园：在雅典城郊一个名叫阿加德米（Academy）的运动场附近开办了一所学园，一直延续了900多年。
理念论：把这个苏格拉底的“本身”这个由纯粹的主观精神世界的道德范畴推广到自然界的万事万物，每一种事物都有“本身”​，都有作为其存在之根据的“理念”​。
理念只能寓于具体事物之中（如图形这个理念就只能寓于长方形、圆形、三角形等具体图形之中）。
理念独立于并且先于具体事物以及我们的头脑而存在，具体事物是对它的一种摹仿和分有，而我们头脑中的理念则是由灵魂带入到身体中来的。→客观唯心主义
把精神性的东西“理念”当作唯一真实的存在或实体→实在论哲学→基督教：整个世界就是上帝按照心中的观念或者理念创造出来的。
世界的层次：在作为最低层的原始“物质”与作为最高层的“善”的理念之间，有着一个由感性事物和各种理念构成的实在性程度各不相同的量的层级。
理念世界：各种不同理念构成了一个理念世界，与感性世界相对立。
理念世界+原始物质=感觉世界
理念是与生俱来的，感觉只是刺激它重新呈现→先验论（真理性知识是先于经验而存在）
轻视艺术：艺术品属于“摹本的摹本”​，是最低级、离真理最远的知识。
理想国：斯巴达社会的等级制度+原始共产主义生活方式（神用优劣不同的材料金银铜铁，制造不同等级的人，在第一、二等级的人中实行财产共有）
哲学王：现实中唯一的哲学王马可·奥勒留（斯多葛主义者，结束了安东尼王朝“五贤帝”时代，开启了落马帝国的衰落）
21 亚里士多德哲学 亚里士多德 古希腊哲学和科学的集大成者。
形式逻辑的奠基人和确立者。
自然哲学原子论（质料）+形而上学理念论（形式）→实体哲学		 深刻地认识到柏拉图理念论的要害和缺陷：理念不仅不能很好地解释个别事物（例如，柏拉图根本就无法说明具体事物是如何摹仿和分有理念的）​，而且把事情弄复杂了。
亚里士多德指出，柏拉图所说的那些观点，比如分有、摹仿，都不过是一种“诗意的比喻”​，充满了许多自相矛盾之处，根本就不是严肃的哲学思想。
柏拉图主义具有显著的迷狂色彩，而亚里士多德主义更侧重于严谨的逻辑慎思，二者一个是神秘主义的，一个是理性主义的。
“第一哲学”​，即“关于存在本身的学说”​，把它们专门编了一卷，暂时放在《物理学》后面，取名为metaphysic，即“在物理学之后”​。
“是什么”的问题永远都具有逻辑上的优先性。
发明对概念进行定义的“种加属差”方法，例如：人是有理性的动物。
实体概念构成了亚里士多德形而上学的核心概念：实体，就是一个一个独立实在的、具体的个别事物。（柏拉图：抽象的理念→亚里士多德：经验的实体）
第二实体：个别事物只是第一实体，除此之外还有第二实体，即种属概念。（实际上又部分地回到了柏拉图的立场）
四因说：把实体的原因概括为四个方面的因素，即质料因、形式因、动力因、目的因。（实际上是对以往希腊哲学关于本原问题的各种答案的理论总结）
对于非人造的自然事物，动力因、目的因都可以归于形式因，形式既是驱使质料运动的动力，也是质料所要追求的目的。
质料与形式之间呈现出一种动态的、相对的关系：低一级事物构成了高一级事物的质料，高一级事物则构成了低一级事物的形式。
世界模型：整个世界最下端，是一个没有任何形式规定性的“纯质料”​；最上端，是一个不再构成任何事物质料的“纯形式”​。而在这两端之间，则存在着无数多的各个层次。
“纯质料”是没有任何形式规定从而也就缺乏任何动力和目的的一堆惰性材料；
“纯形式”则是世界上一切事物趋向的最高目的和终极动力，亚里士多德把它称为“第一推动者”或者“神”​，它自身不动，却推动——严格地说应该是吸引——着万物向其运动发展。
“纯质料”就是德谟克利特的原子，“纯形式”就是柏拉图的理念。
“潜能与现实”：任何事物的质料在没有获得一定的形式而成为该事物之前，都只是一种潜能，从潜能到现实的转化过程（有机生长）被亚里士多德称为运动（事物的生灭变化）。
上一级事物对于下一级事物来说就是现实，下一级事物对于上一级事物来说就是潜能。最下端的是“绝对潜能”​，最上端的是“绝对现实”​。​
亚里士多德的潜能与现实学说以一种辩证的和动态的观点说明了万物的生成过程，从而超越了柏拉图的静态分有说和原子论者的机械构造说。
有机论理解的运动是一种生长，而机械论理解的运动只是一种位移。（有机论隐含着目的论的思想，很容易导致有神论的结论）
22 希腊化时代 伊壁鸠鲁主义 伊壁鸠鲁 使哲学背离了形而上学的方向而转入经验的领域，成为一种追求实用性的伦理学。
无神论。
继普罗泰戈拉之后再次明确表述了社会契约论思想的哲学家。		 西塞罗是一位斯多葛主义者，他把“伊壁鸠鲁主义”与纵欲主义相提并论，败坏了伊壁鸠鲁的名声。伊壁鸠鲁本人并不是一个“伊壁鸠鲁主义者”​，而是一个审慎的节欲主义者。
伊壁鸠鲁认为哲学的最大目的就是为了帮助我们“寻找生活宁静之道”​，说到底也就是追求幸福。
对幸福的定义：在伊壁鸠鲁看来，幸福就在于身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。（否定、消极的定义方式）
神形同虚设：这个世界说到底就是由一大堆原子组合而成的。他并不否认神的存在，但却认为神只是存在于原子所构成的不同世界的缝隙之中，神从来不干预原子构成的世界。
感觉才是最可靠的，感觉是真理的来源。感觉是真理的见证，是真理的报导者，因此，如果我们对事物的认识出现了偏差，错误不在于感觉，而在于理智对感性知识的错误理解。
伊壁鸠鲁的弟子们把伊壁鸠鲁伦理学概括为医治心灵的“四药方”：“神不足惧，死不足忧，乐于行善，安于忍恶”​→最终发展为醉生梦死的纵欲主义。
23 斯多葛主义
（画廊学派）		 芝诺 早期斯多葛主义。 强调认识世界的目的不在于改造世界，而在于顺其自然，服从命运，随波逐流，逆来顺受。
把自由理解为对必然性的认识和服从的观点，在近代的一些思想家，如斯宾诺莎、黑格尔甚至马克思等人那里，都多多少少地有所表述。
反对快乐即幸福的观点，主张美德即幸福→追求超凡脱俗的道德→发展为禁欲主义。
24 塞涅卡 “愿意的被命运领着走，不愿意的被命运拖着走。​”不管你愿不愿意，反正你最终都得跟着命运走。
25 爱比克泰德 大力宣扬一种宿命论，认为人生的一切兴衰泰否、悲欢离合都是命运注定的，人不要去做徒劳的反抗。
“好好地运用在我们能力范围之内的东西，别的就听其自然吧。​”
26 马可·奥勒留 现实世界唯一的“哲学王” 我们既不可能反抗命运，也不应该反抗命运，一切都应顺其自然，安于现状。
斯多葛主义表达了一种悲观主义的人生态度，而基督教则接着斯多葛主义把这段悲观的人生故事引向了一个乐观的结局，那就是至善状态的天国。
27 怀疑主义 皮浪 不做任何决定，悬置判断​：我们对任何事情都不要做出判断，不要说是，也不要说不，因为只要你说了什么，你肯定就会陷入矛盾之中。（始终保持一种不做决定的姿态）
这种悬置判断的做法就是最高的善，它可以带来灵魂的安宁，我们的灵魂为什么老是不得安宁？就是因为我们老是喜欢做判断。
28 罗马帝国时期 新柏拉图主义 斐洛 把希腊哲学与犹太教信仰结合起来。
恩格斯称其为“基督教的真正父亲”​。		 用柏拉图哲学的概念来重新解释作为犹太教经典的《旧约》​、特别是《旧约》中的《创世记》的内容。​（基督教的“两希传统”=希腊+希伯来）
29 普罗提诺 新柏拉图主义奠基人，被罗素称为古代最后一个伟大的哲学家。 把柏拉图哲学神秘化了。
世界最初就是“太一”，就如同阿那克西曼德的阿派朗一样，是对一切规定性的根本否定。（神秘主义）
努斯是呈现为一的太一，灵魂是呈现为多的太一，它们居住在我们的肉体之中，通过努斯与太一相联系。（与基督教圣父、圣子、圣灵“三位一体”神学同构）
30 波菲利 提出了共相问题→中世界基督教经院哲学实在论+唯名论 殊相是指事物的具体现象，而共相则是指事物的普遍本质。
第一，共相（或种与属）究竟是独立存在的实体，还是仅仅存在于思想之中的一个抽象概念？
第二，如果它们是实体，那么它们究竟是有形的还是无形的？
第三，如果它们是无形的，那么它们究竟是与可感事物相分离的，还是寓于可感事物之中？
31 中世纪基督教哲学 教父哲学
（柏拉图主义）		 德尔图良 坚决反对把斯多葛主义、柏拉图主义、希腊辩证法与基督教神学相混合。
哲学是无聊的，只能使人道德败坏、信仰动摇。
人的理性是有限的，而上帝的奥秘却是无限的，“正因为其荒谬，所以我才相信。​”
32 奥古斯丁 基督教神学理论的重要台柱。 为基督教的凭空创世说进行了“理论论证”：“道成肉身”​。​“道”就是上帝的语言，就是逻各斯，​“肉身”就是有形的世界万物，上帝用语言创造了整个世界。
时间是“流逝的事物留给心灵的印象之持续”​
时间主观化：时间只存在于主体的感受之中，客观世界本身并没有什么过去和未来，整个世界在主观心灵中都呈现为现在。
在没有人之前、在没有人的主观感受之前，也就无所谓时间，那么这个问题本身就是一个假问题→上帝创世之前在干什么的问题也就迎刃而解了。
永恒的定义：永恒不是在时间之中，而是在时间之上；而我们却往往把无限或永恒付诸于永不停息的时间流之中。
灵魂不是随着时间的流逝而成为永恒，相反，它是超越了时间才进入永恒。没有过去，没有未来，永远只有现在，这就叫永恒。
原罪与救赎：上帝是至善的，上帝赋予人以自由是出于善意，自由本身也是善的，但是人却滥用了自由，做出了违背上帝意志的事情（偷食禁果）​，犯下了原罪。
预定论与圣徒意识：自己的所作所为并非出于个人的意愿，而是出于上帝的预定；不是他们自己要这样做的，而是上帝使他们非这样做不可。
33 经院哲学
（亚里士多德主义）		 安瑟尔谟 第一次明确地提出了关于上帝存在的本体论“证明”→开创了“信仰寻求理解”的风气（理性精神） 在安瑟尔谟做出这个证明之前，基督徒们都认为上帝的存在是天经地义的、根本无须证明的，没有人会对上帝存在这个基本信念产生怀疑（否则他就不是一个基督徒了）​。
34 托马斯·阿奎那 共相问题→极端实在论（实在论的观点非常符合基督教的三位一体教义） 托马斯·阿奎那关于上帝存在的证明一共有五个，包括四个宇宙论证明和一个目的论证明，这些证明通常被叫作“圣托马斯五路证明”​。
共相既是先于、又是寓于、而且是后于个别事物而存在的。
35 洛色林 共相问题→唯名论 唯名论：否认共相的独立实在性，而且否认共相是对事物客观本质的一种抽象反映，他把共相仅仅归结为一种主观的名称。（后被罗马教会斥为异端）
36 阿伯拉尔 概念论：既反对把共相说成是独立实体的实在论，同时又超越了把共相仅仅归结为一种主观名称的极端唯名论。
37 罗吉尔·培根 方济各修会“三杰” 强调经验的重要性：那些烦琐晦涩的神学证明是没有任何意义的，真正的知识应该从经验事实出发，他甚至已经尝试着进行一些科学实验。
坚持把神学与哲学分离开来，反对用哲学来论证神学。主张信仰归信仰，理性归理性；神学归神学，哲学归哲学。
38 近代哲学 英国经验论哲学
（归纳法）
× 黑天鹅
→ 怀疑论		 弗朗西斯·培根 近代经验论的创始人。
近代实验科学的奠基者。		 追求真理性知识→“知识就是力量！”（这种知识不是去解析上帝的一个实体与三个位格之间的关系，不是去研究亚当、夏娃有没有肚脐眼，而是有关科学的知识）
明确地把外在的感觉经验确立为新哲学的出发点，以此为基础建立起一套科学归纳法。
确立了通过经验的归纳而获得真理性知识的认识论路线，后来英国的哲学家和科学家几乎都是沿着这条路线前进的。（强调经验、注重事实）
他认为，亚里士多德那一套演绎逻辑是不可能获得真正知识的，知识必须依靠经验，从经验开始。（《工具篇》→《新工具》）
分子：在古代原子论的基础上建立了一种以分子作为基本元素的唯物主义世界观。
“凡在理智之中的无不先在感觉之中”​。
39 霍布斯 创立机械唯物主义。
君权民授思想。		 公民哲学：研究自然物体的哲学就是自然哲学，研究国家的哲学就是公民哲学。
知识形成的过程：感觉经验→印象→命名→概念→判断→推理。
“上帝”只不过是一个道听途说的名称而已，我们对这个名称的内容实际上一无所知。
详尽地描述了社会契约的内涵。（《利维坦》政治书籍之首）
君权民授：第一次明确地把君主的权力根据从上帝手里转向了订立契约的民众，从而第一次明确地表达了君权民授的思想→打破了君权的神圣性根据→资产阶级民主革命。
40 洛克 把培根和霍布斯提出的经验论原则进行了系统化。
天赋人权思想+卢梭：主权在民→美国独立战争、法国大革命。
第一次明确提出了三权分立的思想。		 天赋人权：人们只是让渡了自然权利的一部分给政府，并没有让渡出那些最重要的自然权利，即生命权和财产权等“天赋人权”。
人类的政府都应该建立在保障人的基本权利的基础之上，这才是一个良性的、健康的政府。反之，人们就有权推翻这个政府。
三权分立：立法权、行政权、外交权（后来被孟德斯鸠替换为司法权）。
人类的那些实践的道德原则都不过是一定历史和习俗的产物，我们推崇道德行为并不是因为我们有天赋的道德原则，而是因为做这些道德行为对我们有利。
白板说：我们的一切知识都是来自经验，人的心灵就如同一块白板，所有的知识都是通过后天的经验写上去的，没有任何东西是先天的。
唯物主义立场与经验论原则之间的矛盾：洛克一方面承认实体是无法感知的，另一方面又承认物质实体和精神实体的真实存在，这样就陷入了一种深刻的理论矛盾中。（不够彻底的经验论）
41 贝克莱 开创主观唯心主义体系。 物是观念的集合：一个事物之所以能够被感觉，首先是因为它具有可感的性质。感觉在我们心中形成了观念，观念是感知的结果→存在就是被感知。（主观唯心主义）
物质实体根本就不存在→否定无神论。（贝克莱是一个主教）
精神实体：物是观念的集合，而观念又不能离开我们的心灵，所以我们必须承认，有一个东西支撑着那些观念，这个东西就是“我”​，即所谓的精神实体。
“物是观念的集合”+“存在就是被感知”→唯我论→不是你的母亲生了你，而是你生了你的母亲。
42 休谟 英国经验论的终结。
怀疑论（不可知论）		 “我们的观念超不出我们的经验”​，因此经验是一切观念的来源。
不可知论：对于没有感觉到的东西，我们固然不能像洛克那样断定它存在，但是我们同样也不能像贝克莱那样断定它不存在，我们只能说我们不知道它存不存在。
把经验论原则贯彻到底→怀疑论（不可知论）：不仅在认识论领域中否定了物质实体，而且也否定了精神实体，甚至还否定了上帝。（物质实体、精神实体、上帝，都不可知）
所谓的精神实体，实际上就是一系列心理活动的集合，只是一个“逻辑主体”，而非一个“实在主体”。
颠覆传统的因果关系观念：是我们的联想作用把两个在客观上并没有联系的东西联系在一起了。所以，这些关系只不过是一种主观的联系而非客观的联系。（例：太阳发光是石头发热）
因果关系不具有必然性，它只是我们多次观察到的两个事情之间的一种恒常汇合。
怀疑论只是理论上的，在实践中应该遵循习惯。
虽然世界本身无所谓客观必然的规律，我们却有着主观的习惯。这些习惯虽然是或然性的，但是在统计学意义上它却具有很高的概率，完全足以成为我们人生的伟大指南。
大家普遍同意的东西就是一种主观意义上的客观性。（例：1+1=2，客观事实只有两个1，是我们主观规定1+1=2的运算法则）
43 欧洲大陆唯理论哲学
（演绎法）
× 前提本身有待证明
→ 独断论		 笛卡尔 唯理论的创始人。 普遍怀疑：真理的标准就是清楚明白，凡是不够清楚明白的东西，都应该进行怀疑。
只有怀疑本身不能被怀疑：有一个东西是不能怀疑的，那就是怀疑本身。因为就算我对“我在怀疑”这件事表示怀疑，仍然说明我在怀疑。
怀疑是一种思想活动，这种思想活动必定要有一个承担者，也就是一个进行着怀疑或思想活动的东西，这个东西就是“我”​→我思故我在。
心物二元论：上帝创造了两个世界：物质世界+精神世界。
天赋观念说：天赋观念之所以是天赋观念，就是因为它们是清楚明白的、不证自明的（这些观念的种类和数量并不多，主要是几何学的公理、逻辑学的基本规则以及关于上帝的观念）。
以“不证自明”的天赋观念作为出发点，以“清楚明白”作为真理标准，遵循形式逻辑的演绎推理规则，一步一步地推出各种命题或定理，初步创立了唯理论的知识论体系。
身心交感说：承认在物质和精神这两种彼此独立的实体之间会发生某种相互影响→与心物二元论相矛盾。
留下难题：如何能够保证物质和精神既彼此独立（即不发生相互作用）​，又相互协调？
44 伽桑狄 试图用原子论思想来解决笛卡尔的难题。 把精神物质化：所谓精神不过是一种更加精细的物质而已。这样一来，就不存在二元了，只有一元，那就是物质。
45 马勒伯朗士 通过物质精神化的方式来解决身心交感说与心物二元论之间的矛盾。 我们并没有直接对物质世界进行认识，我们只是在与上帝的精神交往中对物质的观念进行了认识。
我们就只需要与上帝进行交流，无须与物质世界发生联系，就可以认识物质世界。
身心交感并非是由于物质与精神之间的相互作用，而是由于上帝的随时调节。
46 斯宾诺莎 把唯理论推向了系统化（在形式上都按照欧几里得几何学的模式来建立体系） 脱离犹太教的哲学家。
“神即自然“（泛神论）：神内在于大自然中，自然中的一草一木都体现着神性，自然和神乃是同一个东西。（唯物主义）
神、自然、实体，这三个概念完全是相同的。这个唯一实体就是作为原因的、自由的和创造自然的自然。
属性二元论：属性就是实体的本质规定性。世界上虽然只有一个实体，但是这个实体却具有无数多的属性。不过对于我们人来说，只能认识其中的两种属性，这就是思维和广延。
“身心平行论”​：同一个实体按照两种属性而区分的两个样式系列之间的协调一致性，不是通过经验性的相互影响、而是通过先验的内在和谐而实现的。
在真理标准问题上，与笛卡尔一样强调“清楚明白”​，不过又加上了一个“恰当”​，即真理的标准是“清楚明白和恰当”​。
自由就是对必然性的认识：一个人的知识水平越高，他对自然界的必然规律认识得越清楚，那么他在自然界面前就越自由。自由并不是随心所欲，自由恰恰在于认识必然性和遵循必然性。
47 莱布尼茨 创立了数理逻辑。 提出了形式逻辑三大规律——同一律、矛盾律、排中律——之外的第四大规律，即充足理由律。
形而上学的点（”单子“）：（1）物理学的点，有广延→非不可分；（2）数学的点，不占空间→不可分，但非实在；（3）形而上学的点，无广延→不可分，精神实体→具有实在性。
单子不仅是一个不可分的点，而且具有能动性，即它可以自己运动。作为精神性的实体，其内部精神性的力量推动着单子的自身运动。
“太上单子：上帝就是创造一切单子的单子，莱布尼茨把上帝叫作“太上单子”​，所有单子都是上帝在一瞬间创造的结果，整个世界无非就是一大堆单子罢了。
单子只有质的差别，没有量的差别，世界上有无数个单子，从最低级的单子到最高级的单子，它们之间的唯一差别就在于彼此的知觉能力不一样→每一颗露珠都以自己的方式折射出一个世界。
构成植物的单子只有微知觉，构成动物的单子具有知觉能力（通过知觉来表象世界），构成人类灵魂的单子知觉能力就上升为反思能力，即统觉。
把本体论问题还原为认识论问题：客观世界在不同单子的表象中呈现为不同的现象，单子的知觉能力越强，所表象的世界就越清晰、越接近世界的真实面貌。
单子世界的两条基本规律：（1）差异律：任何两个单子之间都有差别（世界上没有两片完全相同的树叶）；（2）连续律：任何两个相近的单子之间都可以插进无数个中间状态的单子（自然不作飞跃）；
前定和谐理论：上帝在一开始的时候就已经把精神和物质这两座钟校对好了，然后这两座钟就有条不紊地运行下去，彼此独立却又保持协调一致。（上帝先验安排）
极端唯理论→独断论（理性的狂妄）：如果我们不断地提高自己的理性水平，我们就可以像上帝那样仅仅依凭矛盾律而把一切知识合逻辑地推演出来，完全不需要任何感觉经验的介入。
48 法国启蒙哲学 伏尔泰 法国启蒙运动的精神领袖。 流亡英国，接触到了以洛克和牛顿为代表的民主和科学思想，正是这些思想引导他走上了启蒙之路（伏尔泰宣称自己是洛克和牛顿的学生）。
上帝存在的最重要的意义不在于自然，而在于社会和人心。伏尔泰深深了解这个文化奥秘，他说过一句名言：​“即使没有上帝，也必须制造出一个来！”（上帝实际上已经成为社会正义和法律公正的最后保障）
始终把基督教看作一场精心设计出来的骗局。他诙谐地认为，上帝就是因第一个傻子遇到的第一个骗子而生的，傻子蒙昧无知，骗子居心叵测，于是上帝就应运而生了。
所谓“自由”并非为所欲为的任性，并非“以别人的痛苦使自己快乐”​，而是在相互尊重的基础上维护各自的自然权利，而社会的法律和秩序正是建立在这种相互尊重的自由之上的。
强调权利的平等，但是认可事实的不平等：由于人的自然天赋的差别和其他因素的影响，财产的平等权利必然会随着贫富分化过程而演变为事实上的不平等。（而卢梭则强调事实平等）
49 孟德斯鸠 完善洛克提出的三权分立思想→西方现代资本主义国家的法理学根基。 所谓“自由”就是“做法律许可的一切事情的权利”​。
50 “百科全书派”思想家 狄德罗 “百科全书派”编纂20年→法国启蒙运动的思想大本营。 《百科全书》宗旨就是要以“理性”为标尺，把一切制度、习俗、观念、技艺都拉到理性的法庭上来接受衡量和批判，用科学的眼光重新审视各种知识。
自然系统中的所有事物都处于相互联系和运动发展的过程中，在这个物质的大系统之中，没有上帝的立锥之地；在这个大系统之外，也同样不需要上帝作为“第一推动”​。（无神论）
51 爱尔维修 倡导功利主义的价值观。 主张一种合理的利己主义或功利主义道德观。追求利益和享受快乐是人之本性，基督教以耶稣为楷模而宣扬的那一套自我牺牲的道德观是与人性相悖逆的。
“利益”是推动个人活动乃至整个社会运动的主要动力。
教会人士和统治阶层奉劝人们放弃物质利益、扑灭欲望，只是为了把财富和权力据为己有。
52 霍尔巴赫 “上帝的私敌” 自然界是一个物质的大系统：自然，从它最广泛的意义来讲，就是由不同的物质、不同的配合以及我们在宇宙中所看到的不同的运动的综合而产生的一个大的整体。​
被同伴们戏称为“上帝的私敌”，对基督教进行了全方位的清算。
一切宗教都是迷信的结果，而迷信的根源就在于人们对于自然力量的无知和恐惧。
53 雅克·卢梭 法国启蒙阵营中的“叛逆者”。
对理性本身质疑与批判的开端。
开创了浪漫主义思潮→衍生出一大批浪漫主义大文豪。
开启了西方近代道德神学和情感神学的先河。		 科学、艺术的进步导致了人类道德的一次堕落：文明是一副奢华而腐蚀人心的枷锁，科学和艺术则是点缀在这副枷锁上的花冠，是一些无聊而虚荣的奢侈品，窒息了人们天生的自由情操和淳朴道德。
“私有制是万恶之源”。
以“主权在民”的思想为基础，强调国家的一切权力归人民，人民主权不可分，反对立法、行政、司法的三权分立理论→抽象出”公意“（人民）
    →为那些宣称自己代表全体人民的统治者提供了冠冕堂皇的幌子→极权/独裁政权
主张废除等级制度来取消政治上的不平等，而且主张取缔货币，从而把经济上的不平等限制在小农经济自给自足的水平。
推行一种去伪存真的自然教育，反对文明社会的矫饰而提倡自由天性的发展。
开创了与爱尔维修等人推崇的功利主义价值观迥然而异的动机主义道德观。他认为，动机良心是比行为效果更加重要的道德标准。
第一次让受到传统思想束缚的欧洲人意识到，真正使生命璀璨的不是刻板的理性，而是真挚的情感→衍生出一大批浪漫主义大文豪。
宗教生活的根本在于内心的虔诚，宗教信仰的基础是良心而非知识。→开启了西方近代道德神学和情感神学的先河，实现了基督教信仰的内在化转变，把上帝的立足之地从外在世界转向了人的内心。
反对无神论：无神论是善良心灵的一副毒药，它使人心变得麻木不仁，窒息了一切崇高的情感和神圣的信念，使人们变得唯利是图、寡廉鲜耻。
里斯本大地震→与伏尔泰决裂：希望对于生活优裕者来说是可有可无的点缀，对于受苦受难者却是生命的最后寄托。可见卢梭是站在苦难大众的立场上来对抗精英阶层的。
54 德国古典哲学 康德的批判哲学 康德 提出了思维与存在的同一性问题→德国古典哲学的开创者。
对经验论哲学（忽略理性）和唯理论哲学（夸大理性）的综合→陷入更深的怀疑论和独断论。
 在进行认识之前，首先批判地考察一下理性本身，弄清楚理性的能力、范围和界限。
星云假说（宇宙进化论）：在牛顿机械论世界观的基础上提出了一套关于宇宙起源的假说→第一次把发展的思想引进了宇宙。
“三大批判”：《纯粹理性批判》主要解决认识论问题（知识）；​《实践理性批判》主要解决道德哲学问题（意志）；​《判断力批判》主要解决审美与目的论问题（情感）。
康德认识论的最终结论是自在之物不可知，也就是说，思维承认了自己无法达到存在。
康德对待理性与信仰、科学与宗教的基本态度是，二者应该各行其道，并行不悖。
自在之物，只是一个逻辑上的假定，并不是一个实在的对象。
认识论框架：一方面认为先验自我提供了先天的知识形式，另一方面又认为自在之物提供了经验的知识质料。先天的知识形式与经验的知识质料相结合，才能构成具有普遍必然性的知识→调和唯理论与经验论。
普遍必然性的东西必须是先天的，或者反过来说，只有先天的东西才具有普遍必然性。（与唯理论一样）
感觉经验可以为我们提供新的知识内容，而先天的那套知识形式却可以为我们保证知识的普遍必然性。
“先天综合判断”：只有把先天的知识形式和经验的知识质料相结合，才能获得既具有普遍必然性，又具有新内容的科学知识。（唯理论先天分析判断+经验论后天综合判断）
知识的最小单位就是判断，一切知识都是判断：一个单纯的概念并不能叫作知识，一个孤零的感觉印象也不能叫作知识，知识必须是把两个表象或概念联结起来的判断。
时间空间判断是先天的：先验自我为我们的认识提供了一种先天的直观形式，这就是时间和空间，我们正是通过这两种直观形式而形成了对于现象的感性认识。
尽管自在之物是客观存在的，但是我们只要试图去认识它，就必定会把它放在空间和时间中来加以直观。
“现象”就是被主观“染了色”的自在之物：我们认识的并不是纯粹的客观世界本身，而是已经被我们主观的直观形式（空间和时间）​“染了色”的现象。至于纯粹的自在之物，它永远都停留在我们的直观之外。
他认为自己在知识论上完成了一个“哥白尼式的革命”​：不是观念必须符合对象，而是对象必须符合观念。
“人给自然立法”​：对象的形式不是对象本身所具有的，而是我们在认识过程中加到对象之上的。自然界的法则（形式）不是自然界本身具有的，而是我们在认识过程中赋予自然的。
因果关系等范畴是一种人同此心、心同此理的先天思维形式，具有普遍必然性。
我们的知识都是关于现象的知识。而自在之物则永远停留在知识的彼岸，它既不在空间和时间之中，也无法将范畴运用于其上，因此自在之物是不可知的。
“灵魂”或“自我”充其量只是一种逻辑上的假定，在逻辑上我们总是需要假定一个“自我”来作为我们一切精神活动的支撑者。
提出了四个“二律背反”：从逻辑的角度来说，​“二律背反”或矛盾中的正题和反题都能够自圆其说，然而它们却又是直接对立的，这样就使理性一分为二、陷入分裂了。（正题都是唯心主义，反题都是唯物主义）
自由恰恰就体现在“自己立法，自己遵守”的意志自律之中。
“至善”必须包含幸福的成分在内，是道德与幸福的统一。
所谓“实践理性的二律背反”​，就是指我们到底是从幸福引出道德，还是从道德引出幸福。前一种观点以伊壁鸠鲁主义为代表，后一种观点以斯多葛主义为代表。
把道德当作信仰的根基，从德福相配的至善理想中引出了关于上帝的信仰。（并不是从宗教中引出道德，而是从道德中引出宗教。）
康德最终并没有真正超越怀疑论和独断论：自在之物不可知→怀疑论；认识论从两个独断的起点开始：先验自我+超验的自在之物→独断论。
“理性的谬误”​：矛盾乃是理性的本质属性，只要理性企图去认识那个不可认识的自在之物，就必然会导致矛盾。
55 费希特 建立在批判康德基础之上的主观唯心主义。
第一个提出了对立同一的逻辑形式：自我与非我的合题（超越康德的二律背反）。		 明确地宣称自己的哲学是唯心主义，是以绝对自我作为基础的唯心主义，因此是一种主观唯心主义。这个实现了自我意识的“绝对自我”不是哪一个人的自我，而是全人类的自我。
对康德哲学的最大不满在于，康德保留了一个自在之物。在费希特看来，这恰恰是康德的批判不彻底的地方。
康德的自在之物在唯物主义那里被叫作客观世界，费希特则把它叫作“非我”​，以作为“自我”的对立面。
问题并不在于自在之物到底是什么，而在于你是否具有了清晰的自我意识，是否意识到自在之物或“非我”只不过是“自我”的派生物而已。
当一个人的自我意识和个体人格还没有达到一定的水平，当他还没有认识到那个所谓的自在之物、客观世界或“非我”不过是“自我”的产物时，他就容易对外在世界产生一种依赖感，这时他就会相信唯物主义。
思维产生存在，主体产生客体，自我产生自在之物。
自我与非我的合题：当“自我”还没有达到自我意识的时候，​“非我”就是“自在之物”​；而当它达到自我意识的时候，它就会发现原来“非我”不过就是“为我之物”而已。
56 谢林 德国浪漫派的精神领袖。
开创了处理思维与存在关系的第四种可能性。
客观唯心主义。		 早年谢林的哲学思想主要表现为自然哲学、先验哲学以及二者结合而成的同一哲学，而后又开始热衷于艺术哲学，晚年则转向了基督教的神话哲学和启示哲学。
把艺术看作哲学的拱顶石，认为艺术比哲学更高、艺术直观比逻辑推理更接近真理。
“绝对同一”：选择了一个既不是思维（精神、自我、表象等）也不是存在（物质、自在之物、对象等）​，但是同时包含着这些相互对立因素在内的东西作为出发点。
既不从思维出发，也不从存在出发，更不从两个相互独立的本原（思维与存在）出发，而是从这两个对立面的原始统一体出发。
思维也好，存在也好，都是第二性的东西，都是从“绝对同一”里派生出来的，而且最终还要在一种更高的状态下复归于“绝对同一”​。
把历史感引进了哲学，这种历史感一直贯穿于从自然界到人类社会的整个发展过程中。
自我意识创造客观性的第三阶段是艺术，这也是思维与存在、主体与客体在更高水平上复归“绝对同一”的阶段。
57 黑格尔 德国古典哲学发展的最高峰。
绝对主观唯心主义。		 哲学这种人类智慧的最高成就，往往是在一个人的晚年或者一个时代的精神成熟之时，才会大放异彩。
绝对精神：在自否定的运动过程中将主观和客观辩证地同一起来的精神，一切对立面都是从这个东西里发展出来的。
思维之所以就是存在，则是因为无论是作为思维还是作为存在，都是同一个精神。
逻辑学构成了黑格尔哲学的实质与核心，后来在自然界和人类社会的舞台上展现出来的内容，都已经在逻辑学中以概念的形式规划好和预演过了。
逻辑阶段的终点就是自然阶段的起点，绝对理念开始“外化”或“异化”为自然界。
逻辑学分为三个阶段：存在论、本质论和概念论。首先是存在，然后从存在深入本质，最后则进入概念。概念作为合题，就是对前两个环节的扬弃和同一，概念就是在存在中把握本质。
存在（第一个肯定）→非存在（第一个否定）→变易（质、量、度）
变易”构成了“存在”和“非存在”的合题，成为这二者的真理。​（消亡：存在→非存在、产生：非存在→存在）
矛盾就是万物的“充分根据”或“充足理由”​，就是万物的本质，而非“理性的谬误”​。
精神虽然在“绝对理念”中实现了自我认识，但是这个实现了自我认识的精神目前还仅仅局限于逻辑学中。局限于逻辑学中的精神还不是“绝对精神”​，而只是“绝对理念”​。
这个“走出自身”的历程就是精神的外化过程，而最初的外化就是完成了的“绝对理念”向自然界的“堕落”​。于是，逻辑学就转化为自然哲学。
自然界发展的顶点就是人，当人出现以后，自然界就像一堆燃尽的废料一样被抛弃了。由于人的本质就是精神，因此自然哲学也就过渡到了精神哲学。
黑格尔踌躇满志地宣称，自从泰勒斯以来，西方哲学2500年艰苦的精神劳作都是朝着一个目标的。这个目标是什么？当然就是黑格尔哲学！
正是在自否定的过程中，思维与存在、主体与客体、物质与精神、自我与自在之物，总而言之，一切对立的东西都最终实现了同一。
58 费尔巴哈 人本主义的唯物主义。 把黑格尔的思辨哲学称为“思辨神学”​：在黑格尔那里，神就是精神，上帝就是绝对精神，只要把黑格尔的“绝对精神”改变为“上帝”​，黑格尔哲学就与基督教所讲的故事没有差别了。
哪里有什么脱离人而存在的绝对精神？精神从来都是人的精神，它离不开人。不是上帝或精神创造了人，而是人创造了上帝或精神。
59 马克思 解释世界→改造世界。
把无神论引向了共产主义。		 费尔巴哈的人只是一个感性的动物，是一个脱离了人的社会关系的、抽象的人。
人是具体的人、历史的人，是处在特定的社会条件之中的人，受到各种生产关系和生活关系的制约。
把目光从基督教的神话、黑格尔的抽象精神和费尔巴哈的抽象的人转向了活生生的社会生活，转向了人的实践活动，即生产活动和历史活动。
人的异化是由于他所在的那种现实生活的异化、劳动的异化。要想彻底扬弃人的异化，首先应该改造那个异化的现实生活。（黑格尔：人是绝对精神或上帝的异化，费尔巴哈：上帝或绝对精神是人的异化）
从对天国的批判转向了对人间的批判，从宗教批判转向了政治批判，从理论批判转向了实践活动，从而实现了从无神论向共产主义的转化。
宗教作为一种虚幻的蜃景，作为一种颠倒的意识形态，是建立在一个颠倒的现实社会之上的。只有首先摧毁了颠倒的意识形态赖以确立的现实基础，才能最终消除颠倒的意识形态。