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《周易略例》

2017-12-15

明彖

夫彖者,何也?統論一卦之體,明其所由之主者也。夫眾不能治眾,治眾者,至寡者也。夫動不能制動,制天下之動者,貞夫一者也。故眾 之所以得咸存者,主必致一也;動之所以得咸運者,原必无二也。 物无妄然,必由其理。統之有宗,會之有元,故繁而不亂,眾而不惑。故六爻相錯,可舉一以明也;剛柔相乘,可立主以定也。 是故雜物撰德,辯是與非,則非其中爻,莫之備矣!故自統而尋之,物雖眾,則知可以執一御也;由本以觀之, 義雖博,則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運,則天地之動未足怪也;據會要以觀方來,則六合輻輳 未足多也。故舉卦之名,義有主矣;觀其彖辭,則思過半矣!夫古今雖殊,運國異容,中之為用,故未可遠也。 品制萬變,宗主存焉;彖之所尚,斯為盛矣。 夫少者,多之所貴也;寡者,眾之所宗也。一卦五陽而一陰,則一陰為之主矣;五陰而一陽,則一陽為之主矣!夫陰之所求者陽也,陽之所求者陰也。陽苟一焉,五陰何得不同而歸之?陰苟隻焉,五陽何得不同而從之?故陰爻雖賤,而為一卦之主者,處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者,卦體不由乎爻也。繁而不憂亂,變而不憂惑,約以存博,簡以濟眾,其唯彖乎!亂而不能惑,變而不能渝,非天下之至賾,其執能與於此乎!故觀彖以斯,義可見矣。

明爻通變

夫爻者,何也?言乎變者也。變者何也?情偽之所為也。夫情偽之動,非數之所求也;故合散屈伸,與體相乖。形躁好靜,質柔愛剛,體與情反,質與願違。巧歷不能定其算數,聖明不能為之典要;法制所不能齊,度量所不能均也。為之乎豈在夫大哉!陵三軍者,或懼於朝廷之儀;暴威武者,或困於酒色之娛。 近不必比,遠不必乖。同聲相應,高下不必均也;同氣相求,體質不必齊也。召雲者龍,命呂者律。故二女相違,而剛柔合體。隆墀永歎,遠壑必盈。投戈散地,則六親不能相保;同舟而濟,則吳越何患乎異心。故苟識其情,不憂乖遠;苟明其趣,不煩強武。能說諸心,能研諸慮,睽而知其類,異而知其通,其唯明爻者乎?故有善邇而遠至,命宮而商應;修下而高者降,與彼而取此者服矣! 是故,情偽相感,遠近相追;愛惡相攻,屈伸相推;見情者獲,直往則違。故擬議以成其變化,語成器而後有格。不知其所以為主,鼓舞而天下從,見乎其情者也。 是故,範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而无體,一陰一陽而无窮。非天下之至變,其執能與於此哉!是故,卦以存時,爻以示變。

明卦適變通爻

夫卦者,時也;爻者,適時之變者也。夫時有否泰,故用有行藏;卦有小大,故辭有險易。一時之制,可反而用也;一時之吉,可反而凶也。故卦以反對,而爻亦皆變。是故用無常道,事无軌度,動靜屈伸,唯變所適。故名其卦,則吉凶從其類;存其時,則動靜應其用。尋名以觀其吉凶,舉時以觀其動靜,則一體之變,由斯見矣。夫應者,同志之象也;位者,爻所處之象也。承乘者,逆順之象也;遠近者,險易之象也。內外者,出處之象也;初上者,終始之象也。是故,雖遠而可以動者,得其應也;雖險而可以處者,得其時也。弱而不懼於敵者,得所據也;憂而不懼於亂者,得所附也。柔而不憂於斷者,得所御也。雖後而敢為之先者,應其始也;物競而獨安靜者,要其終也。故觀變動者,存乎應;察安危者,存乎位;辯逆順者,存乎承乘;明出處者,存乎外內。 遠近終始,各存其會;辟險尚遠,趣時貴近。比復好先,乾壯惡首;明夷務闇,豐尚光大。吉凶有時,不可犯也;動靜有適,不可過也。犯時之忌,罪不在大;失其所適,過不在深。動天下,滅君主,而不可危也;侮妻子,用顏色,而不可易也。故當其列貴賤之時,其位不可犯也;遇其憂悔吝之時;其介不可慢也。觀爻思變,變斯盡矣。

明象

夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生於象,故可尋言以觀象;象生於意,故可尋象以觀意。意以象盡,象以言著。故言者所以明象,得象而忘言;象者,所以存意,得意而忘象。猶蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;筌者所以在魚,得魚而忘筌也。然則,言者,象之蹄也;象者,意之筌也。是故,存言者,非得象者也;存象者,非得意者也。象生於意而存象焉,則所存者乃非其象也;言生於象而存言焉,則所存者乃非其言也。然則,忘象者,乃得意者也;忘言者,乃得象者也。得意在忘象,得象在忘言。故立象以盡意,而象可忘也;重畫以盡情,而畫可忘也。 是故觸類可為其象,合義可為其徵。義苟在健,何必馬乎?類苟在順,何必牛乎?爻苟合順,何必坤乃為牛?義苟應健,何必乾乃為馬?而或者定馬於乾,案文責卦,有馬无乾,則偽說滋漫,難可紀矣。互體不足,遂及卦變;變又不足,推致五行。一失其原,巧愈彌甚。從復或值,而義无所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意,義斯見矣。 URN: ctp:ws

辯位

案,象无初上得位失位之文。又,繫辭但論三五,二四同功異位,亦不及初上,何乎?唯乾上九文言云,貴而无位;需上六云,雖不當位。若以上為陰位邪?則需上六不得云不當位也;若以上為陽位邪?則乾上九不得云貴而无位也。陰陽處之,皆云非位,而初亦不說當位失位也。然則,初上者是事之終始,无陰陽定位也。故乾初謂之潛,過五謂之无位。未有處其位而云潛,上有位而云无者也。歷觀眾卦,盡亦如之,初上无陰陽定位,亦以明矣。 夫位者,列貴賤之地,待才用之宅也。爻者,守位分之任,應貴賤之序者也。位有尊卑,爻有陰陽。尊者,陽之所處;卑者,陰之所履也。故以尊為陽位,卑為陰位。去初上而論位分,則三五各在一卦之上,亦何得不謂之陽位?二四各在一卦之下,亦何得不謂之陰位?初上者,體之終始,事之先後也,故位无常分,事无常所,非可以陰陽定也。尊卑有常序,終始无常主。故繫辭但論四爻功位之通例,而不及初上之定位也。然事不可无終始,卦不可无六爻,初上雖无陰陽本位,是終始之地也。統而論之,爻之所處則謂之位;卦以六爻為成,則不得不謂之六位時成也。

略例下

凡體具四德者,則轉以勝者為先,故曰「元亨,利貞」也。其有先貞而後亨者,由於貞也。 凡陰陽者,相求之物也,近而不相得者,志各有所存也。故凡陰陽二爻,率相比而无應,則近而不相得;有應,則雖遠而相得。 然時有險易,卦有小大。同救以相親,同辟以相疏。故或有違斯例者也,然存時以考之,義可得也。 凡彖者,統論一卦之體者也。象者,各辯一爻之義者也。故履卦六三,為兌之主,以應於乾;成卦之體,在斯一爻,故彖敘其應,雖危而亨也。象則各言六爻之義,明其吉凶之行。去六三成卦之體,而指說一爻之德,故危不獲亨而見咥也。訟之九二,亦同斯義。 凡彖者,通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主,則指明一爻之美以統一卦之義,大有之類是也。卦體不由乎一爻,則全以二體之義明之,豐卦之類是也。 凡言无咎者,本皆有咎者也,防得其道,故得无咎也。吉,无咎者,本亦有咎,由吉故得免也。无咎,吉者,先免於咎,而後吉從之也。或亦處得其時,吉不待功,不犯於咎,則獲吉也。或有罪自己招,无所怨咎,亦曰无咎。故節六三曰:「不節若,則嗟若,无咎」。象曰:「不節之嗟,又誰咎也?」此之謂矣。

卦略

屯。此一卦,皆陰爻求陽也。屯難之世,弱者不能自濟,必依於彊,民思其主之時也。故陰爻皆先求陽,不召自往;馬雖班如,而猶不廢;不得其主,无所馮也。初體陽爻,處首居下,應民所求,合其所望,故大得民也。 蒙。此一卦,陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明,陰困童蒙,陽能發之。凡不識者求問識者,識者不求所告,暗者求明,明者不諮於暗。故童蒙求我,匪我求童蒙也。故六三先唱,則犯於為女;四遠於陽,則困蒙吝;初比於陽,則發蒙也。 履。雜卦曰:「履,不處也」。又曰,履者,禮也;謙以制禮陽處陰位,謙也。故此一卦,皆以陽處陰為美也。 臨。此剛長之卦也。剛勝則柔危矣,柔有其德,乃得免咎。故此一卦,陰爻雖美,莫過无咎也。 觀。觀之為義,以所見為美者也。故以近尊為尚,遠之為吝。 大過。大過者,棟橈之世也。本末皆弱,棟已橈矣。而守其常,則是危而弗扶,凶之道也。以陽居陰,極弱之義也,故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危,味在同好,則所贍褊矣。故九四有應,則有它吝;九二无應,則无不利也。 遯。小人浸長。難在於內,亨在於外,與臨卦相對者也。臨,剛長則柔危;遯,柔長故剛遯也。 大壯。未有違謙越禮能全其壯者也,故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙,壯乃全也;用壯處壯,則觸藩矣。 明夷。為暗之主,在於上六。初最遠之,故曰:「君子于行」。五最近之而難不能溺,故謂之「箕子之貞,明不可息也」。三處明極而征至暗,故曰「南狩獲其大首」也。 睽。睽者,睽而通也。於兩卦之極觀之,義最見矣。極睽而合,極異而通,故先見怪焉,洽乃疑亡也。 豐。此一卦明以動之卦也。尚於光顯,宣陽發暢者也。故爻皆以居陽位又不應陰為美,其統在於惡暗而已矣。小暗謂之沛,大暗謂之蔀。暗甚則明盡,未盡則明昧;明盡則斗星見,明微故見昧。无明則无與乎世,見昧則不可以大事。折其右肱,雖左肱在,豈足用乎?日中之盛而見昧而已,豈足任乎。


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